Espacio y tiempo para compartir encuentros y desencuentros tanto propios como ajenos en temas de distintos niveles de realidad.

Los temas ahora

amautas (1) andrógino (1) Arrábida (1) arte (2) Bateson (1) brujería (2) campo akásico (3) certificación de competencias laborales (1) chamanes (1) ciencia oculta (3) coherencia (1) competencia laboral (2) competencias trascendentes (2) consciencia universal (1) crisis del conocimiento racional positivista (3) cultura (1) Da Vinci (1) Dalai Lama (1) David Bohm (3) diálogo de saberes (3) diálogo y orden implicado (2) distancias cortas (1) distancias muy cortas (1) duendes (1) Ecoturismo (1) educación y utopía (4) enantiodromía (1) Ervin Laszlo (3) escepticismo (2) escucha (1) esoterismo (2) espiritualidad (12) espíritus (9) Física cuántica y niveles de la realidad (2) gnomos (2) Griman (2) gurú (2) hadas (2) hechiceros (1) iluminación (2) iniciación (1) inteligencias incorpóreas (2) ipayes (1) Javier Medina (1) juse no fuse (1) krishnamurti (2) Manifiesto transdisciplinariedad (1) meditación (1) medium (2) microcultura (1) Morin (2) multidimensionalidad (1) Nicolescu (1) nuevos paradigmas en educación (5) Olivia Harris (1) ondinas (2) orden implicado (1) paranormal (3) parapsicología (1) Pasajero en tránsito (4) pensamiento complejo (3) peregrinar (1) probación (2) quantons (2) quantum (2) resacralización de la Tierra (1) retos de la educación (4) Satori (1) Sheldrake (3) Steiner (7) suprasensible (4) Tao (1) TCI (3) teoría de la ralatividad (2) teoría del pleno cósmico (3) teórica cuántica (2) Tobón (1) transcomunicación instrumental (3) transculturalidad (1) transdisciplina (2) transdisciplina y universidad (1) transdisciplinariedad (5) Trascendencia (1) turismo sustentable (1) yatiriss (1) yinns (1) Yoka Daishi (1) zazen (1) Zen (1)

T.S. Elliot, 1890.

"¿Dónde quedó el conocimiento que hemos perdido en la información y dónde quedó la sabiduría que hemos perdido en el conocimiento?"
(T.S. Elliot, The Rock, Canto I, 1890)

sábado, 16 de noviembre de 2013

ARTE, DIÁLOGO Y ORDEN IMPLICADO. III de III




David Bohm, entrevistado por Louwrien Wijers
   
Transcripción libre de Pasajero en tránsito
 


- ¿Siente usted que la gente simpatiza más con sus ideas del orden implicado?

Las personas están asimilando las ideas. Creo que está sucediendo más fuera de la física que dentro de ella. Creo que a los físicos les cuesta ver la necesidad de un orden implicado. Ahora la actitud general es la de dar prioridad a conseguir un conjunto de ecuaciones que predigan los resultados de los experimentos.

Las personas casi confían demasiado en los modelos matemáticos, incluso en la economía.

Creo que en la ciencia moderna se ha concedido una importancia desmesurada a las matemáticas. Ofrecen ciento grado de precisión, sí, pero a costa de convertirse en una estructura conceptual bastante limitada.

En el caso de la economía, considero que la noción de participación mutua es crucial. Las matemáticas pueden comprender esto hasta cierto punto, como sucede con la teoría cuántica, pero creo que hemos de pensar en la economía cualitativamente, lo que implica tener un modelo en el que todo participa de todo. Por consiguiente no tenemos lugares, industrias y sustancias independientes. No pensamos que cierta industria está en cierto lugar fabricando productos y luego intercambiándolos con alguien de otro lugar. En su lugar, la propia existencia de cada grupo y las condiciones para la misma son el resultado de factores que se desplieguen desde toda la Tierra.

A mi entender creo que necesitamos esta forma de pensar al respecto, pero nuestras matemáticas actuales son demasiado abstractas para permitir discusión alguna sobre tales cosas. Son tan abstractas que las personas pierden de vista la realidad concreta. Hacen un cálculo que siempre es una abstracción y luego fracasan en ver de dónde ha surgido dicha abstracción. Las matemáticas pueden ofrecernos una base para conseguir mayor precisión pero sólo si antes tenemos este entendimiento cualitativo

En el pasado ya existía esta cultura cualitativa, aunque también tenía algunos inconvenientes. Las matemáticas ayudaron a fomentar un gran progreso tecnológico, pero también crearon muchos problemas que aún no podemos resolver.

-          ¿Qué significa “cultura” para usted?

Es importante reflexionar sobre la cultura. La cultura implica significado compartido en el que todo el mundo participa. La cultura es algo inherentemente participativo. Nuestra cultura actual no es en absoluto coherente. Es muy incoherente en todo el mundo y en todos los países. Necesitamos una cultura coherente. De hecho podríamos decir que una de las razones por las que hemos de entrar en diálogo es para establecer esta cultura coherente.


Actualmente las personas no pueden hablar entre ellas con verdadera libertad. Por ejemplo, en las Naciones Unidas sólo hablan de pequeños asuntos que son negociables, pero la mayoría de los temas básicos no lo son. Por consiguiente, no pueden hablar realmente de los problemas.

Hemos de ver todos nuestros problemas como negociables y de ese modo crear una cultura común. Pero en estos momentos para todo el mundo tienen un significado distinto. En Oriente, por ejemplo, el significado al que se le ha dado prioridad es el de anteponer el bienestar colectivo. En Occidente, anteponemos el bienestar individual. La cultura tampoco hace lo que tan bien proclama, pero aun así eso es lo que proclama. Mientras estas dos visiones no sean negociables no podremos reunirnos y compartir una cultura.  Hemos de ser capaces de podernos escuchar realmente los unos a los otros y trabajar juntos todo esto, y quizás llegar a una cultura que no esté limitada por estas dos posturas.

-          ¿Qué significa para usted unir el arte, la ciencia y la espiritualidad?

Creo que es un arte para establecer una cultura común. La ciencia, el arte y la espiritualidad han sido las características básicas de la cultura a lo largo de la historia. Podemos añadir también la tecnología como un desarrollo de la ciencia. Si unimos estas tres cosas se podría decir que no hay mucha cultura que no esté incluida en estas tres. Sería un gran paso ser capaces de conseguir una cultura coherente que abarcara a las tres.

-          ¿Se siente optimista respecto a este desarrollo?

Bueno, yo tengo una actitud que denomino “optimismo fácito”. Supongo que se puede alcanzar. No veo razón para que no sea así. Puede que no sea fácil, pero creo que hemos de empezar por suponer que se puede hacer. Hemos de empezar por establer un sentido coherente para la totalidad. Pero para empezar la clave está en ser capaces de dialogar. De ese modo las personas de distintos grupos podrán dialogar y compartir realmente el significado que tienen las cosas para ellos, y quizás a raíz de ello surjan otros nuevos significados.

Por ejemplo, me gustaría seguir –esto es una fantasía mía- un diálogo de científicos. Creo que los científicos son el grupo al que más le gustaría este diálogo, porque cada uno piensa conoce la verdad. Pero no hemos de pensar por todo ello si encontramos a las personas adecuadas, que sean lo bastante abiertas en todas las áreas para iniciar el diálogo. Hemos de tener un lugar donde las personas se puedan reunir para que puedan hablar sin intentar resolver ningún problema, sólo para compartir y ver si pueden llegar a un entendimiento común.

Quisiera regresar a otro asunto. El modelo tridimensional ha sido destruido por los artistas y también por otras personas y nos ha proporcionado una visión multidimensional. Al principio teníamos un universo, ahora tenemos un multiverso.

Sí, creo que el orden implicado conlleva una visión multidemensional en la que contamos con una vasta multidimensionalidad, un tipo de realidad mucho más rica. Una de las cuestiones es cómo, desde el punto de vista de la física, el orden implicado con todas sus dimensiones se condensa en el orden tridimensional y en el plano ordinario de la experiencia. Ésa es la cuestión en la que mi colega Basil Hiley y yo estamos muy interesados en explorar en las matemáticas.

Además de la ciencia, la multidimensionalidad también ha entrado en el arte y en la espiritualidad.

Creo que en el arte el orden multidimensional apareció claramente por vez primera en el impresionismo y luego en el cubismo. El “espíritu” también se ha de considerar como multidimensional. No puede existir en una sola línea.

A mi entender hemos de pensar y percibir de una forma que unifique todas cosas. Lo común para las tres actitudes básicas es la cuestión del pensamiento. Todas ellas implican pensamiento. Ahora bien, una de las formas en las que se ha desarrollado el pensamiento es en una dirección que yo denomino literal.

 Con ello quiero decir que apunta a una representación literal de la realidad tal como es. Quizás se admita que es incompleta o no del todo correcta, pero a pesar de todo es lo que buscamos. Creo que esta es una forma de pensar muy limitada. Con lo que no se cuenta es con que el pensamiento es participativo, que es el origen de todo lo que vemos en nuestra sociedad. Dondequiera que miremos es el producto del pensamiento: edificios, granjas, aviones; todo, incluso la contaminación.

Pero sólo eso, el pensamiento también produce y da forma a nuestra percepción de la realidad. Vemos la realidad de acuerdo con nuestro pensamiento. Por consiguiente, el pensamiento está participando constantemente en dar forma y en modelarnos a nosotros mismos y a toda la realidad. Ahora bien el pensamiento no conoce todo esto. El pensamiento son ideas que no van a ninguna parte. Ahí es donde radica la dificultad. Hemos de llegar a ver que el pensamiento es una parte de esta realidad y que no estamos simplemente pensando acerca de algo, sino que somos lo que pensamos. ¿Ve la diferencia?

- Estoy de acuerdo con usted, pero ¿por qué es tan difícil poner todo esto en práctica? ¿Por qué está tan limitada la tarea de los pensadores y de los científicos?

Ante todo la dificultad se encuentra en la fragmentación. Todo el mundo y todos los pensamientos se dividen en trocitos, como esta nación, este país, esta región, esta profesión, y así sucesivamente. Es extraordinariamente difícil romper con ello. Pero esto se debe sobre todo a que el pensamiento se ha desarrollado de tal manera que proclama que no afecta en nada, que sólo indica las cosas como son. Por lo tanto, las personas no pueden darse cuenta de que están creando un problema y entonces intentan resolverlo.


 Vamos a ver un problema. ¿Qué problema le gustaría? ¿La contaminación? La ecología no es un problema en sí misma. Funciona perfectamente bien por sí sola, se convierte en un problema porque pensamos de cierta manera, descomponiéndolo todo y con cada persona yendo a la suya. Por lo tanto el problema ecológico se debe a nuestra forma de pensar. El pensamiento piensa que la contaminación es un problema que está allá “allí afuera” y que ha de resolverlo. Ahora bien eso no tiene sentido porque simultáneamente el pensamiento está creando todas las actividades que han creado el problema y entonces crea otra serie de actividades para intentar resolverlo.

El pensamiento no deja de hacer las cosas que están creando el problema ecológico o nacional, o cualquiera que sea el problema. Esta es la razón por la que creo que es tan difícil poner en práctica una nueva consciencia, porque en nuestra práctica estamos haciendo inconscientemente lo opuesto de lo que reivindicamos querer hacer. Por tanto, lo importante es ser conscientes de lo que realmente estamos haciendo.

¿Cómo sugiere que expandamos esta conciencia entre las personas para que ser comprendida y puesta en práctica? ¿Empezamos en la escuela o la universidad?

Sería un error tratar de ponerla en práctica. Eso en sí mismo ya es una contradicción. Como ya he dicho antes hemos empezado haciendo una cosa, seguimos haciéndola y por medio la práctica intentamos solucionar lo que estamos haciendo en dirección contraria. Es como alguien que se está autoflagelando con su mano derecha y con la izquierda intenta detener a la mano derecha. La dificultad básica en nuestra práctica es que no somos conscientes del hecho que está produciendo estos problemas.

Creo que necesitamos otro enfoque, que es: hemos de ser conscientes de lo que está pasando. Pongamos el ejemplo de la comunicación. No existe práctica alguna que establezca la comunicación, salvo la propia comunicación y hacer frente a los problemas que de ella se derivan. Si las personas quieren comunicarse y decimos que tenemos un problema práctico, esto nos va a limitar. Supongamos que decimos “Queremos comunicarnos”, pero no vamos a establecer un problema. Hace mucho tiempo leí sobre un antropólogo que estudió a unos indios nativos norteamericanos que vivían de manera muy primitiva. De vez en cuando todos se reunían en un círculo y hablaban y hablaban de igual a igual. No tomaban ninguna decisión sobre nada y llegado un punto se detenían. Entonces todo el mundo parecía saber qué es lo que tenía que hacer. Con esta práctica constante se entendían tan bien entre ellos que no les resultaba difícil saber lo que tenían que hacer.

Pero nosotros no podemos hacer esto. Imagínese a la gente reuniéndose. Si ni siquiera en un solo país o en una familia son capaces de hacerlo, mucho menos entre países, culturas, y religiones. Si me pregunta qué práctica podemos utilizar que nos ayude a empezar con esto, no tiene sentido porque inconscientemente estamos comprometidos con hacer justo lo contrario. Entonces intentamos solucionarlo como si nos estuviéramos resistiendo inconscientemente a eso que estamos tratando de hacer.

-          Es la propia naturaleza humana.

Sí, está en su memoria, en su pasado, en todo este sistema y también en su cultura.

-          ¿De modo que tenemos que aceptarlo?

Creo que hemos de transformar la cultura empezando por un núcleo que forme una nueva cultura. No empieza con la práctica. La práctica ha de seguir algo más profundo. No ha seguir de una decisión de llevar a cabo una práctica, sino de una percepción común de la necesidad de hacer algo. Cuando la personas empiecen a hacer esto, entonces podrán trabajar en ello. Si todo el mundo entiende la misma cosa y tiene la misma visión final, entonces las personas podrán trabajar juntas.  Pero si todos tenemos una meta diferente, los propósitos van a chocar y no funcionarán. Creo que el verdadero problema es que no tenemos una cultura coherente. Quizás antaño los seres humanos sí tenían una cultura coherente. Al menos podemos elegir pensar eso, aunque no estoy seguro de ello. Uno de los primeros pasos que hemos de dar las personas es el dialogar sin pretender resolver algún problema.


-          ¿Pero cree usted que la humanidad llegará tan lejos como para establecer una cultura común coherente?

Pienso que es esencial. Si no lo conseguimos no creo que la raza humana pueda ser viable más allá de la Edad de Piedra. Con la llegada de la tecnología moderna hemos de dar ese paso o no podremos seguir avanzado.

-          ¿Quién escuchará?

Algunas personas lo harán. Empezará por aquellas personas que escuchan y hay bastantes que están dispuestas a ello. Ellas son el núcleo. Podríamos llamar a esto microcultura, la microcultura de esta cultura mayor. Como ve si pudiéramos establecer una microcultura esto empezaría a expandirse. Esta es mi sugerencia. No creo que podamos establecer esto como un fin en la actualidad porque ese fin ya está distorsionado por todos los motivos inconscientes y también por la resistencia. Por ejemplo, las personas han intentado establecer el socialismo, pero las motivaciones inconsciente egoístas se han resistido y nunca ha funcionado.

Explorar la mente y conseguir comprenderla algo más, probablemente cree un futuro bastante diferente, porque la motivación cambia.

Bien, eso sin lugar a dudas cambiaría la cultura y la sociedad. Lo que necesitamos es poder hablar y comunicarnos. Actualmente existen grandes diferencias y muchas de ellas no son negociables. Se necesita el “diálogo” en el verdadero sentido de la palabra, que significa “fluir a través” entre la gente, en lugar de un intercambio como un juego de ping pong. La palabra discusión en realidad significa “romper con todo”, analizar y tener un intercambio como un juego. Por lo tanto necesitamos este diálogo; el espíritu del diálogo no es la competitividad, sino que significa que si descubrimos algo nuevo todos salimos ganando.

La idea básica del diálogo es la de ser capaces de hablar mientras suspendemos nuestra opiniones, las retenemos delante de nosotros, sin reprimirlas ni insistir en ellas. Sin intentar convencer, sino tan sólo comprender. Lo primero que hemos de percibir son todas las opiniones de todas las personas sin tener que tomar decisiones ni decir quién tiene la razón o quién está equivocado. Lo más importante es que todos observemos lo mismo. Eso creará un nuevo marco mental donde exista una consciencia común. Es una especie de orden implicado, donde cada uno se repliega en la consciencia global. Con la consciencia común tendremos algo nuevo, una nueva forma de inteligencia.


Sobre la creatividad. David Bohm. Ed. Kairós, 2002.

2 comentarios:

Unknown dijo...

gracias por esta información educativa de ideas y pensamiento

Pasajero en tránsito dijo...

Al contrario Jesus, gracias a vos. Después reviso tu blog, que tanbién encontré muy interesante...